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5 Dec 2021 
Claude 
L’éducation
En 1972, la Fraternité nationale des Indiens (maintenant connue sous le nom d’Assemblée des Premières Nations) a produit une politique sur l’éducation autochtone appelée Contrôle indien de l’éducation indienne. La politique a ensuite été adoptée par le ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien (maintenant Affaires autochtones et du Nord Canada) comme politique d’éducation non officielle. Il a identifié l’importance du contrôle des communautés locales pour améliorer l’éducation, le besoin de plus d’enseignants autochtones, le développement de programmes d’études et de ressources pédagogiques pertinents dans les écoles autochtones, et l’importance de l’enseignement des langues et des valeurs autochtones dans l’éducation autochtone.
Depuis la présentation de la politique, plusieurs changements se sont produits. En 1972, le Programme de formation des enseignants indiens (ITEP) de l’Université de la Saskatchewan – le premier programme du genre – a commencé à admettre des étudiants autochtones. Les écoles de la réserve ont commencé à offrir des cours de langue autochtone. Des programmes de formation des enseignants visant à accroître le nombre d’enseignants autochtones ont été mis en place dans plusieurs universités en Ontario, au Manitoba, en Saskatchewan, en Alberta, en Colombie-Britannique, en Nouvelle-Écosse et au Nouveau-Brunswick.
Les efforts des dirigeants et des éducateurs autochtones pour acquérir l’autorité nécessaire à l’éducation de leurs enfants ont contribué à la législation fédérale et provinciale qui officialise la compétence locale en matière d’éducation pour les communautés des Premières Nations. L’éducation était aussi une préoccupation majeure pour l’Association des Métis et des Indiens non inscrits de la Saskatchewan. En 1976, il a tenu une conférence culturelle qui a conduit à la création de l’Institut Gabriel Dumont en 1980.
La création de l’institut est le résultat d’un activisme communautaire. Des centaines de membres de la communauté métisse ont eu des sit-in à l’Assemblée législative de Regina et dans d’autres édifices gouvernementaux pour obliger le gouvernement à créer l’institut. De nombreux Métis et membres non inscrits de la communauté ont également tenté de mettre un terme au programme Adoptez les Indiens et les Métis, une campagne Sixties Scoop du gouvernement de la Saskatchewan qui a éloigné les enfants autochtones de leur famille et de leur communauté.
Fonds du gouvernement
Au cours des années 70, les organisations politiques métisses ont également commencé à chercher des fonds auprès du gouvernement pour améliorer le déplacement social des Métis. Grâce à ce financement, les organisations politiques métisses ont embauché des travailleurs sur le terrain pour établir des partenariats avec les
Le papier «Wahbung: Our Tomorrows»
La Fraternité des Indiens du Manitoba – maintenant l’Assemblée des chefs du Manitoba – a présenté son exposé de principe intitulé «Wahbung: Our Tomorrows» – en opposition au Livre blanc de 1969 du premier ministre Pierre Elliott Trudeau qui proposait l’abolition de la Loi sur les Indiens. L’énoncé de position représentait une étape fondamentale vers l’autodétermination des membres des Premières nations du Manitoba. Le document décrit un programme d’action, y compris le droit inhérent des Premières Nations à concevoir et à avoir pleine autorité sur leurs systèmes de santé, d’éducation et de services à l’enfance et à la famille, en fonction des visions du monde, des lois et des approches des Premières Nations.
Conseil des Premiers Nations du Canada
En 1971, le Conseil des Premiers Nations du Canada a été fondé pour représenter les Métis et les Indiens non inscrits. La principale préoccupation de la CCN était de faire en sorte que le gouvernement fédéral reconnaisse les droits autochtones des Métis et les reconnaisse comme un peuple autochtone porteur de droits. Le point culminant de ces efforts est survenu en 1982 après que le porte-parole de la CCN, Harry Daniels, eut fait pression pour que les Métis soient reconnus comme l’un des trois peuples autochtones du Canada dans la Constitution canadienne.
Centre d’amitié des Indiens et des Métis de Winnipeg
Pour contrer les réalités du racisme dans les villes, ce qui signifie avoir du mal à trouver un logement, des emplois et des services éducatifs et sociaux, les peuples autochtones ont commencé à organiser et à faire pression pour obtenir des services de différents niveaux de gouvernement afin de les aider à s’intégrer dans la vie urbaine. Les Métis de Winnipeg ont joué un rôle déterminant dans la création du Centre d’amitié des Indiens et des Métis de Winnipeg en 1959. Des organisations similaires ont été ouvertes dans plusieurs villes et villages des Prairies. En 1972, tous les centres d’amitié indiens et métis du Canada ont formé l’Association nationale des centres d’amitié.
La Cour suprême du Canada (Colombie-Britannique)
La Cour suprême du Canada dans Calder Colombie-Britannique (Procureur général) 4 W.W.R. C’était la première fois que le droit canadien reconnaissait que le titre ancestral sur la terre existait avant la colonisation du continent et n’était pas simplement dérivé du droit statutaire. Frank Arthur Calder et le Conseil tribal de la nation Nisga’a ont remporté l’affaire historique, Calder c. Colombie-Britannique (AG) avec Thomas Berger comme conseil.
La premiere reserve – 7 septembre 1973
La première réserve des Premières nations des Territoires du Nord-Ouest a été créée à Hay River. Un tribunal des TN-O. Autorise une revendication territoriale. La Cour suprême des Territoires du Nord-Ouest a autorisé la Fraternité indienne des TN-O. À déposer une revendication territoriale pour un tiers des TN-O. L’Association des femmes autochtones du Canada En 1974, l’Association des femmes autochtones du Canada (AFAC) a été fondée par des femmes autochtones et leurs alliées, y compris des féministes non autochtones actives dans le mouvement des femmes. Les membres se sont préoccupés de la préservation et du maintien de la culture autochtone au niveau local, tout en se concentrant à l’échelle nationale sur la lutte contre l’inégalité des conditions de statut des femmes en vertu de la Loi sur les Indiens. Le premier président de l’AFAC était un vétéran de la guerre et activiste métis Bertha Clark Jones.
Saskatchewan Métis Association change son nom
En 1975, la Saskatchewan Métis Association a changé son nom en Association des Métis et des Indiens non inscrits de la Saskatchewan pour refléter l’inclusion des Indiens non inscrits dans le mouvement. Les Indiens non inscrits occupaient également les rangs des organisations métisses de l’Alberta et du Manitoba, car les Métis et les Indiens non inscrits avaient une cause commune puisque leurs droits en tant que peuples autochtones étaient également ignorés par le gouvernement. À l’époque, les mouvements politiques métis se concentraient sur le logement, l’emploi, l’éducation et la formation en éducation des Métis.
«La Déclaration des Dénés»
Lorsque la Fraternité des Indiens a été formée, le problème le plus urgent était la construction d’un projet de pipeline à travers la vallée du Mackenzie pour acheminer le gaz naturel vers les marchés du sud du Canada et des États-Unis. Les Dénés ont convenu, à l’époque, de retarder toute décision du gouvernement fédéral sur le projet en exigeant que les droits des Dénés soient reconnus par le biais d’un règlement négocié des revendications territoriales. Les Dénés se sont demandé qui avait le droit de prendre des décisions concernant le développement industriel des ressources sur les terres des Dénés, en particulier lorsqu’il s’agit d’avoir un impact majeur sur les terres et l’environnement.
Le personnel de l’IB-TN-O., Les travailleurs sur le terrain et les chercheurs étaient très attachés à leur travail. Ils ont appris sur le tas pour répondre aux besoins des communautés. Des personnes issues des communautés ont été formées par l’organisation et ont ensuite formé d’autres personnes au développement communautaire, à la recherche sur les revendications territoriales et aux initiatives de communication – démontrant que les Dénés pouvaient faire le travail pour leur propre peuple.
La Fraternité des Indiens des Territoires du Nord-Ouest et l’Association des Métis des TN-O. Ont collaboré à l’élaboration d’une revendication territoriale unique au nom de tous les Dénés et les Métis de la vallée du Mackenzie. Le 19 juillet 1975 à Fort Simpson, NT, plus de 300 délégués de toutes les communautés du Denendeh se sont réunis pour approuver une déclaration intitulée «La Déclaration des Dénés».